在文化遗产保护的浪潮中，“非物质文化遗产” 的认定与传承始终备受关注。近日，关于 “福州传统妆束技艺（三条簪）” 的非遗身份引发了广泛争议，其中一个核心疑问是：既然已灭绝，为何还能被认定为非遗？这一争议背后，不仅涉及对非遗概念的深度解读，更关乎文化传承的本真性与可持续性。

此前，有文章对 “福州传统妆束技艺” 的非遗评审认定提出质疑。作者曾误以为该技艺仅为区级非遗，后经提醒，发现其已被列入福州市第八批市级非遗名录。值得注意的是，从区级到市级非遗的 “晋升” 速度极快，从公布区级名录到推荐市级名录仅间隔 39 个自然日，整个流程走完甚至未超过一个季节。这一速度难免让人对其评审过程产生疑虑。

反对者强调，“福州三条簪” 是被强行灭绝，并非自然消亡。但无论其灭绝原因如何，目前其处于非活态、无生态的状态却是不争的事实。非遗的本质在于活态传承，这一点在非遗法以及众多非遗理论书籍中均有明确阐述。非遗需要 “世代相传”，既要 “传”，也要有 “遗留”。若传承中断，仅存物质性的遗存，便失去了非遗的核心价值。

以黄某辉为例，其声称家传的簪子只是物质，且不完整，其中两根还是从古玩店淘来的。仅凭这样的物质积累与传递，远不足以支撑非物质文化的传承。若以此为标准，古玩城和古董拍卖行岂不成了非遗传承的核心场所？

此外，郁达夫、冰心等对 “福州三条簪” 的提及，以及相关老照片，都只是静态的片段式历史记忆，缺乏技艺记录和田野调查，无法构成非遗传承的有效依据。同样，仅凭旧照 “照葫芦画瓢” 申请非遗更是站不住脚，否则北京拥有更丰富图像资料和物质完整度的相关元素，也可轻易申遗。

活态、生态的非遗传承依靠人，包括掌握精湛技艺的传承人和参与民俗文化的集体传承者。而模仿者和景区打卡游客显然不属于此类。此外，“福州传统妆束技艺” 被归为 “传统技艺” 类别，与蟳埔簪花（属 “民俗” 类别）不同，这一归类也引发质疑。“传统技艺” 强调技艺的精湛性与工艺流程的完整性，而目前所呈现的 “三条簪” 制作，似乎难以达到这一标准。

从文化空间和民俗类别来看，非遗项目重视文化空间的载体作用，具有高度综合性。“蟳埔女习俗” 作为国家级非遗项目，涵盖服装、居住环境、婚俗等多方面，而旅游化的簪花只是其中极小一部分。将单一旅游消费产品当作非遗项目，无疑是本末倒置。

在非遗申报过程中，部分地方政府存在利益驱动行为，将扩大地方知名度、打造旅游产品等功利目的置于文化遗产保护之上。这种对学术标准的把握滑移和执行不严，可能导致随意认定、错误认定等问题。福州并非没有优秀的民俗类国家级非遗项目，如 “畲族服饰”，因此不应舍本逐末。

对 “福州三条簪” 非遗身份的质疑，反映出当前非遗保护中存在的诸多问题。我们必须重新审视非遗的本质与价值，确保非遗认定和传承的科学性、严谨性与本真性，让真正的非遗文化在现代社会中得以活态传承，而非沦为商业利益的附庸。